この本は、掛け算の式で書かれている
木下勝寿さんの『時間最短化、成果最大化の法則』(ダイヤモンド社)は、こんな式から始まります。
成果 = スキル × 思考アルゴリズム
思考アルゴリズムとは、その人の「考え方の癖」のこと。同じ努力をしても成果に差がつくのは、能力の差ではなく、この癖の差だ——というのが本書の主張です。
この式を見た瞬間、私は少し驚きました。このブログでいつも書いている式と、形がまったく同じだからです。
果 y = 因 a × 縁 x
そして掛け算である以上、両者は同じ性質を持ちます。どこか一つがゼロなら、全部ゼロ。どれだけスキルを磨いても、考え方の癖が的外れなら成果は出ない。どれだけ良い種をまいても、縁がなければ芽は出ない。足し算なら「他で補える」のに、掛け算はそれを許してくれません。
思考アルゴリズムとは、仏教でいう「業(ごう)」である
では、この「考え方の癖」の正体は何でしょうか。仏教は2500年前から、これに名前をつけていました。業です。
仏教は人の行いを、身体の行い(身業)・口の行い(口業)・心の行い(意業)の三つに分けます。このうち意業——心が何をどう考えるかという癖が、思考アルゴリズムそのものです。
さらに仏教は、その癖がどこに蓄積されるかまで説きます。八識の一番奥にある阿頼耶識(あらやしき)に、種子(しゅうじ)として溜まっていく。そして仏教は、その蓄積の仕方を熏習(くんじゅう)と呼びます。お香を焚いた部屋にいると、いつのまにか衣に香りが移っている——あの現象です。
本書の副題は「1日1話インストールする」。一気に人格を変えるのではなく、毎日少しずつ染み込ませる。これは熏習という言葉の、現代語訳そのものです。OSのアップデートという比喩と、お香が衣に移るという比喩。時代は違っても、言っていることは一つも変わっていません。
ピッパの法則——9歳の親鸞聖人が、同じことを言っている
本書で最も有名なのがピッパの法則。「ピッと思いついたら、パッとやる」。すぐできないことでも、「いつやるか」だけはその場で決めてしまう、という教えです。
実はこれ、別の記事で書いた歌とまったく同じ話です。9歳の親鸞聖人が、今夜の出家を渋る住職に詠んだと伝えられる一首。
「明日ありと思う心の仇桜(あだざくら) 夜半(よわ)に嵐の吹かぬものかは」
——明日も咲いていると思っている桜こそ、あてにならない。夜中に嵐が吹かないと、なぜ言えるのですか。
なぜ先延ばしがいけないのか。ビジネス書は「ストレスホルモンが増えるから」と説明します。仏教の答えは、もっと身も蓋もありません。明日があるとは限らないからです。諸行無常とは、そういう意味です。
10回やるの法則——「三時業」という時差
「10回本気で挑戦すれば1回は成功する。だから9回の失敗は当然」。この法則を、仏教は三時業という考え方で裏づけます。
まいた種が実を結ぶ時期には、三つあると仏教は説きます。今生ですぐ結果が出るもの(順現業)、次の生で出るもの(順次業)、さらに先で出るもの(順後業)。つまり種まきと収穫の間には、必ず時差がある。
これを踏まえると、9回の失敗の意味が変わります。それは「種が無駄だった」のではなく、「まだ生えていない」だけ。イチローの記事で、成果とは積分だと書きました。積分するには、まず面積のもとになる細長い一本を積まなければなりません。9回は、その一本ずつです。
挨拶と人間関係——縁を選び、縁をまく
本書は「親しい友人5人の平均年収が自分の年収になる」と説きます。仏教にも、これに真正面から答えた場面があります。
阿難が「善き友を持つことは、仏道の半ばを成し遂げたようなものですね」と言ったとき、お釈迦様はこう訂正されました。「そうではない。善き友を持つことは、仏道のすべてである」。半分どころではない、全部だと。これが式でいう縁xの重さです。
そして本書のもう一つの法則、「成功者ほど自分から挨拶をする」。これは無財の七施でいう言辞施(やさしい言葉をかける布施)と和顔悦色施(にこやかな顔でいる布施)です。一円もかからず、今日から誰でもできる。運がいい人の記事で書いた通り、挨拶とは良縁の種まきそのものなのです。
ただし、ここは私の意見を言わせてください。善知識(よき友)を年収で選ぶのは、違うと思います。十大弟子の記事で、お釈迦様は人を測る物差しを十本持っていたと書きました。年収という一本だけで人を並べ替えたら、そこで得られる縁も、一本分のものになってしまいます。
好き嫌いは7対3——お釈迦様ですら、命を狙われた
「どんな人でも、好意7・嫌悪3。全員に好かれようとすると、かえって信念のない人と見られる」。この法則には、最強の実例があります。
お釈迦様ご自身が、全員には好かれていません。弟子の提婆達多(だいばだった)は教団を割り、岩を落とし、酔った象をけしかけて命を狙ったと伝えられます。真理を説いた方でさえ、そうなのです。
仏教はこれを八風(はっぷう)と呼びます。利益・損失・悪口・名誉・称賛・非難・苦・楽——この八つの風に、心を揺らされるな、と。嫌われないことを目標にした瞬間、人は八風の下僕になります。
ただし、仏教は最後に一つだけ違うことを言う
ここまで本書と仏教は、驚くほど重なりました。けれど一点だけ、行き先が違います。
本書のゴールは「成果と年収の最大化」です。仏教は、そこに有無同然という冷たい一言を置きます。有る者は有る悩み、無い者は無い悩み。財が増えても、苦しみの総量は減らない——吾唯足知の記事で書いた通りです。
だからこの本が無意味だと言いたいのではありません。むしろ逆です。思考アルゴリズムを整えることは、この世の果報を良くする技術として、極めて正しい。因果の道理そのものだからです。ただ、それはこの世の階段を上る技術であって、階段の先に何があるかは教えてくれない。そこは別の問いとして、自分で持っておく必要があります。
まとめ——OSを入れ替える、という発想
思考アルゴリズム=業。インストール=熏習。ピッパの法則=明日ありと思う心の仇桜。10回やるの法則=三時業。挨拶=言辞施。7対3=八風。
ほとんどの法則に、仏教語の対訳がありました。裏を返せば、これらは流行の自己啓発ではなく、2500年かけて何度も再発見されてきた、人間の仕組みそのものだということです。
OSは、今日から一行ずつ書き換えられます。今日も良い種をまいていきましょう。
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