最終回は、いちばん大きな問い
三大諍論シリーズ、最終回。今回の論点は、シンプルにして最大です。
救われる(往生が定まる)のは、命が終わった後か。それとも、生きているうちか。
兄弟子たちの多くは、往生は臨終のとき——体を失って(体失)実現する、と考えました。念仏者は死の瞬間に阿弥陀仏のお迎えを受けて浄土へ行く。だから臨終の正念(死に際の心の状態)が大事だ、と。対して親鸞聖人は言い切ります。不体失往生(ふたいしつおうじょう)——体を失わないうち、生きている平生に、信心を得たそのとき、往生は定まる。これが口伝鈔に伝えられる、体失・不体失の諍論です。
「死後の保険」か、「今日の安心」か
両者の違いは、決定的です。
体失往生の立場では、救いは死ぬまでお預けです。合否発表は臨終の瞬間。すると人生は、死に際の一発勝負に怯える受験生活になります。事故で急死したら?認知症になったら?最期に取り乱したら?——不安の種は尽きません。
親鸞聖人の不体失往生は、これをひっくり返します。救いは平生(へいぜい)の出来事——生きて、働いて、飯を食っているただ中で、信心を得た瞬間に完了する。浄土真宗でこれを平生業成(へいぜいごうじょう)と言います。臨終は合否発表ではなく、すでに決まっている行き先への出発にすぎない。教行信証・前編の大船のたとえで言えば——船に乗るのは、死んでからではない。今日、この海の上で乗るのです。
摂取不捨——つかんで、離さない
この「今、定まる」を支える言葉が、このブログで何度か触れてきた摂取不捨(せっしゅふしゃ)です。おさめ取って、捨てない。一度つかまえたら、二度と手放さない——阿弥陀仏の救いの性質を表す言葉です。
三長者の記事で「心の長者=摂取不捨の利益を得た人」と書きました。その中身がこれです。「生きても良し、死んでも良し」の大安心——生きている間は大船の上、命が終われば浄土へ。どちらに転んでも良し、という二正面の安心。これが、死後の予約票ではなく、今日から始まる持ち物だというのが、親鸞聖人が譲らなかった一点です。
平生業成に立つと、人生の性格そのものが変わります。救いが死後なら、人生は合否発表を待つ待合室です。救いが平生に完了しているなら、残りの人生はまるごと——御礼の舞台になる。不安から行う善(取引)ではなく、すでにいただいた安心からあふれる善(報謝)。同じ種まきでも、燃料が恐怖か感謝かで、まったく別の人生になります。
なぜ聖人は、ここを譲れなかったのか
三つの諍論を並べると、若き親鸞聖人がただの議論好きではなかったことが見えてきます。
量が条件なら(信行両座)、修行できない人が漏れる。器で信心に差が出るなら(信心同異)、凡人が漏れる。救いが臨終の一発勝負なら(体失不体失)、安心して生きられる人が、一人もいなくなる。——三つとも、崩せば「すべての人が、生きているうちに、同じ救いに入れる」という教えの土台が崩れる急所でした。聖人が一歩も引かなかったのは、勝ちたいからではなく、ここを譲ると万人の救いが崩れるからだったのです。
まとめ——後回しにしない教え
このブログでずっと書いてきました。死を直視した人だけが今日を使い切れる(サトマイさんの記事)、大事なことを先延ばしにするな、と。三大諍論の結論は、その最終形です。救いさえも、後回しにしない。
死んでからのお楽しみではなく、平生のただ中で決まる大安心——800年前の若い僧が言い切ったこの一点は、「いつかやろう」だらけの現代にこそ、鋭く刺さると思うのです。今日の平生を、大切に。
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