仏教語→現代語 翻訳辞典——この76語がわかれば、仏教はだいたい読める

方便(ほうべん)＝『法華経』の三車火宅の譬えが出どころ。火事の家から子を出すため、父が外に車があると告げた話です。「うそも方便」は誤用で、方便が成り立つのは①自分に得がなく②誰も傷つかないときだけ。自分の得が一滴でも混じれば、ただの妄語です。

執心(しゅうしん)＝離れがたく思い続ける心。恐ろしいのは、捨てるという行為すら執着の対象になることです。鴨長明は『方丈記』の結びで、質素な庵を愛している自分自身を「これも罪ではないか」と裁きました。持たない自分が好き、も執心です。

執着(しゅうじゃく)＝変わるものを、変わるなと握ること。苦しみの正体はここです。

慳貪(けんどん)＝もの惜しみ＋むさぼり。仏教はケチと浪費を、同じ煩悩の裏表として扱いました。どちらもお金に心を握られているからです。

名聞利養(みょうもんりよう)＝名聞＝名声を求める心、利養＝利益を求める心。人を動かす二大エンジンとして、昔から警戒されてきました。豊臣秀吉は両方を極め、死後は神にまで祀られながら、崩れた大仏に弓を引いたと伝わります。

煩悩(ぼんのう)＝欲・怒り・妬みなど、心をかき乱すはたらき。消す対象というより、標準装備として扱うのが浄土仏教です。

二の矢(にのや)＝起きた出来事(一の矢)に、自分で足す怒りや後悔。一の矢は他人が射ますが、二の矢はいつも自分が自分に射ています。

六道(ろくどう)＝地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天。死後の場所ではなく、今日の心の状態として読むのがこのブログの流儀です。満たされない渇きが餓鬼、他人と比べる勝負心が修羅。→ 『熔ける』を六道で読む

■ 生き方まわり——どうすればいいのか

修羅(しゅら)＝六道の一つ、争いの世界。恐ろしいのは怒りではなく「勝っても終わらない」こと。年収で勝てば次は肩書き——比較の土俵にゴールはありません。

三種の長者＝財の長者・身の長者・心の長者。財産・健康・心の順で、財だけでは長者と呼ばないという段階分けです。

六度万行(ろくどまんぎょう)＝菩薩の六つの実践。布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧。それぞれに反対語があり、10年後の果報が正反対に分かれます。

知恩・感恩・報恩(ちおん・かんおん・ほうおん)＝気づく・感じる・行動する。頭・心・体の三段です。反対は忘恩・背恩・逆恩(忘れる・背く・害する)。

四恩(しおん)＝父母・すべての人・社会・仏法から受けている恩。どれも返済不能なので、報恩は「返済」ではなく次へ送る生き方になります。

布施(ふせ)＝与えること。お金は一円も要りません。笑顔も席も、優しい言葉も布施です(無財の七施)。

捨身(しゃしん)＝自分の身を投げ出して他を救うこと。『法華経』の薬王菩薩が身を焼いて供養した話などが代表で、宮沢賢治「蠍の火」もこの系譜です。ただし浄土真宗は捨身を勧めません。凡夫にはできないと見るからで、それは「できなかった人を責めないため」でもあります。

三輪清浄(さんりんしょうじょう)＝布施が本当に成り立つ条件。施者(与える人)・受者(受け取る人)・施物(与えたもの)の三つすべてに執着がないこと。「してあげたことを忘れる」とは記憶力の話ではなく、この三つを握り続けないことでした。

愛語(あいご)＝やさしい言葉をかけること。道元禅師いわく「愛語よく回天の力あり」——天を回すほどの力がある。

忍辱(にんにく)＝我慢とは別物。我慢は怒りにフタをすること(いつか飛ぶ)。忍辱は火に燃料を渡さないこと(そもそも溜まらない)。

中道(ちゅうどう)＝極端を避けること。張りすぎた琴の弦は切れ、緩すぎた弦は鳴らない。→ 欲の引き際と、お釈迦様の中道

遊戯三昧(ゆげざんまい)＝とらわれず自在に、それでいて没入している境地。仏教は「遊び」を修行の対義語にしていません。守るものがない人ほど、自然に遊べます。

托鉢(たくはつ)＝財産を持たず、食を人からいただく実践。恵んでもらう行為ではなく、布施の機会を相手に差し出す行為と考えます。だから僧は礼を言わない作法もあります。

精進(しょうじん)＝気合ではなく、歩みを止めないこと。お坊さんはやる気ではなく、仕組みで動いています。

放下著(ほうげじゃく)＝捨ててしまえ。ただし「捨てられる自分」という自慢も捨てよ、という二段構え。

摂受(しょうじゅ)・折伏(しゃくぶく)＝人を導く二つの道。折伏は誤りを正面から破る厳しい道、摂受はいったん受け入れて穏やかに向き直らせる道です。『勝鬘経』は相手を見て使い分けよと説きます。自分自身に対しても、同じことが言えます。

晨朝(じんじょう)＝一日を六つに区切って勤める六時礼讃のうち、夜明けの時間帯。寺では今も朝いちばんのお勤めを晨朝勤行と呼び、門徒の家庭ではお朝事(おあさじ)といいました。朝がいちばん大事だから朝に座る、という考え方です。

知恩報徳(ちおんほうとく)＝恩を知り、その恩に報いること。「まず知る、それから報いる」の順番が要点で、気づいていない恩には報いようがありません。

一切唯心造(いっさいゆいしんぞう)＝『華厳経』の言葉で「一切は唯(ただ)心の造るところ」。同経に「三界虚妄、但是一心作」ともあります。心が作るとされるのは「三界＝迷いの世界」のほうで、事実そのものではありません。心を変えれば現実が変わる、という意味ではない点が要注意です。

三性(さんしょう)／無記(むき)＝行いを善・悪・無記の三つに仕分ける見方。無記は善とも悪とも記録できない行いで、良い果報も悪い果報も生みません。さらに無覆無記(道を覆わない、意図した休息など)と有覆無記(何も生まないうえに本当にやりたいことを覆い隠す)に分かれます。

等流果(とうるか)＝因と同じ性質の果が、流れ続けること。同じ行いは同じ結果を生み、繰り返すほど勢いを増します。同じ出来事が何度も起きるときは、1回ずつではなく流れとして見るのがこの語の使いどころです。

顛倒(てんどう)＝ものごとを逆さまに見ること。凡夫がやりがちな逆さまを四つに絞ったものを四顛倒といい、常・楽・我・浄——移り変わるものを変わらないと見、苦であるものを楽と見る——を指します。

他因自果(たいんじか)＝他人がまいた種の実を、自分が受け取るという見方。仏教はこれを認めず、自因自果——種と実は同じ人の中でつながる——を説きます。縄を恨む泥棒——盗んで縛られた人が縄だけを恨む——のたとえで説かれます。

■ 心と智慧まわり——仏教の見取り図

慈悲(じひ)＝抜苦与楽。苦を抜き(悲)、楽を与える(慈)。苦を抜くには原因を見抜く智慧が要るので、仏の優しさは甘くありません。

和光同塵(わこうどうじん)／三十三応現身(さんじゅうさんおうげんしん)＝和光同塵は光を和らげて塵に同ずること。仏や菩薩が本来の智慧を隠し、近寄りやすい姿で現れる。三十三応現身は観音菩薩が相手に応じて33の姿に変わること(『法華経』普門品)。姿を変えるのが応現身、向きを変えるのが八方美人です。

三縁の慈悲(さんえんのじひ)＝慈悲の三段階。①衆生縁＝相手を見て起こる凡夫の慈悲(小悲)、②法縁＝無我をさとった聖者の慈悲(中悲)、③無縁＝仏だけが持つ、対象を選ぶことのない慈悲(大悲)。「無縁」は縁が無いのではなく、縁に依らないという意味です。

無我(むが)＝「私」という独立した司令塔はいない。あるのは条件の集まり(五蘊)だけ。→ ナヴァルから無我へ

両忘(りょうぼう)＝禅語。善悪・優劣・勝ち負けなど相対する二つを、どちらも忘れること。「どっちつかず」ではありません。どっちつかずは枠の中で踏ん張っている状態、両忘は枠そのものを降りる状態です。「評価しないぞ」と決めるのも、まだ評価です。

戯論(けろん)＝原語パパンチャ。「概念増殖」とも訳されます。言葉と理屈で世界を組み立てるうちに、それ自体が勝手に増えていく心の働き。好き嫌いから出る愛論と、偏った見方から出る見論があります。仏典は「戯論は病の元」と言い切り、『中論』は因縁(縁起)を説いて戯論を滅すとします。

我他彼此(がたぴし)＝我と他、彼と此。自分とあの人、こちらとあちらを切り分けて対立させる心。建て付けの悪い戸がきしむ「ガタピシ」の語源とも言われます。差別とは、我他彼此が制度になったものです。

薫習(くんじゅう)＝香りが衣に移るように、行いが心の奥に染みついていくこと。繰り返した行為が種となって蓄えられます。現代語の「脳の回路ができる」に近い仏教語です。

習気(じっけ)＝薫習によって染みついた、残り香のほうのくせ。いわゆる性格です。因ではなく果なので、行いを変えれば上書きできます。雑な人が雑さを気にした瞬間から、几帳面が始まります。

不放逸(ふほういつ)＝『法句経』に章の名として立てられた語。原語パマーダ(放逸)には「酔い」の意味があり、不放逸とは酔わずに気づいている状態。単なる「怠けるな」ではなく、解脱の道とされます。誰も見ていない場面での一回が、ここに入ります。

阿頼耶識(あらやしき)＝心の最深層。行いが種として貯蔵される蔵。現代語の「潜在意識」に一番近い仏教語です。

八正道(はっしょうどう)＝苦を滅する八つの実践(正見・正思惟・正語・正業・正命・正精進・正念・正定)。ただし、このブログでは「救いの条件」としては扱いません。理由は

念(ねん)＝口で唱えることではなく、心に思い浮かべること。念仏の原義は「仏を心に思い描く」でした。「あの人ならどうするか」と考える技法と、構造は同じです。

三宝(さんぼう)／僧伽(サンガ)＝仏教が宝とする三つ、仏・法・僧。「僧」はお坊さん個人ではなく共に道を歩む人々の集まりのこと。分裂させることは五逆罪に数えられます。

善知識(ぜんぢしき)＝正しい道へ導く友。お釈迦様は「善き友を持つことは道の半ばではなく、すべてである」と説かれました。生きている人に限らず、経典や歴史上の人物でも構いません。

四依(しえ)／依法不依人(えほうふえにん)＝『涅槃経』の、教えを受け取るときの4基準。筆頭が「法に依りて人に依らざれ」——誰が言ったかではなく、何を言っているかで判断せよ。その人がいなくなったら崩れる組織は、最初から法ではなく人に依っています。カルト対策としてそのまま使えます。

随喜(ずいき)＝他人の幸福を、我がことのように喜ぶ心。四無量心(慈悲喜捨)の「喜」。嫉妬の正反対で、訓練して育てる能力とされます。

有り難い(ありがたい)＝有ることが、難しい。感謝の反対語は「当たり前」でした。

転悪成善(てんあくじょうぜん)＝悪を転じて善と成す。「滅」ではなく「転」——消すのではなく、向きを変えることです。氷は消えず、溶けて水になります。

他力(たりき)＝他人任せではありません。自分の力で届く範囲の外から、はたらきかけられていること。「全部やる」をあきらめた先に出てくるものです。

たのむ(憑む)＝蓮如上人『御文章』の「弥陀をたのめ」の「たのむ」。現代語の依頼の「頼む」ではなく、あてにする「憑む」です。頼むには見返りの計算がありますが、憑むにはありません。差し出すものも要求するものもなく、ただよりどころにしてまかせきること。

自力のはからい(じりきのはからい)＝自分の計算で何とかしようとする心。真宗が捨てよと言うのはこれで、努力そのものではありません。『老人と海』のサンチャゴが「あの子がいてくれたら」と漏らしながら毎回「俺は一人だ」と打ち消すのが、その姿です。頑張ったまま、受け取っていい。

親鸞一人がため(しんらんいちにんがため)＝『歎異抄』後序の一節。弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。本願はすべての人に向けられたものなのに、それを「私一人のためだった」と受け取った言葉です。自分が選ばれたという意味ではありません——続きは「そくばくの業をもちける身にてありけるを」、つまりこれほど業の深い者を、と驚いているのです。みな凡夫で例外はなく、違うのは他人事にせず名指しで受け取ったかどうかだけ。

厭離穢土欣求浄土(おんりえど ごんぐじょうど)＝源信『往生要集』冒頭の八文字。この穢れた世を厭い離れ、浄土を欣び求めよ。徳川家康が旗印にしたことで有名ですが、家康は「穢土＝戦乱／浄土＝平和」と、来世の話をこの世の政治目標に読み替えています。本来は二階の言葉です。

凡夫(ぼんぶ)／煩悩具足の凡夫＝煩悩をまるごと備えた、ふつうの人間。他人を指す言葉としては使いません。親鸞聖人が凡夫と言うとき、指しているのは自分です。

悪人正機(あくにんしょうき)＝「悪いことをした人ほど救われる」ではありません。ここでの善人＝自力で救われようとする人、悪人＝自力ではどうにもならないと知った人。両手が空いている人にしか渡せないという話です。

聴聞(ちょうもん)＝教えを、何度でも聞くこと。一度で終わらないのが前提。二度目は「これはあの時の話だ」と答え合わせが起きるので、深く入ります。

懺悔(さんげ)／慚愧(ざんぎ)＝仏教では「ざんげ」ではなく「さんげ」。決定的なのは仏の前でするものだという点で、相手が人間だと告白は相手を傷つけますが、仏の前なら誰も傷つきません。慚は自分に、愧は他人に恥じること。『涅槃経』に「慚愧なきものは名づけて人とせず」とあります。

聞思修(もんししゅ)／三慧(さんえ)＝智慧の三段階。聞慧＝聞いて得る、思慧＝考えて得る、修慧＝実践して体で得る。知っていることと、できることは別だと仏教が最初から分けていた、ということです。

まとめ——76語で、たいてい足ります

お経に出てくる言葉は膨大ですが、日常を読み解くのに使うのは、だいたいこの範囲です。そして気づかれたでしょうか。どの語も、特別な修行の話をしていません。握らない、溜めない、与える、続ける、聞き直す——全部、今日できることです。

言葉が難しかっただけで、中身はずっと身近な話でした。今日も良い種をまいていきましょう。