布施しても幸せになれない3つの理由|三田・雑毒・三輪空【仏教】

「良いことをしているのに、報われない」

人に親切にしている。困っている人がいれば助けてきた。それなのに、幸せになった気がしない。むしろ、モヤモヤが残る——。

そんな経験はないでしょうか。

仏教では、幸せになれる行いを六つにまとめた六度万行が教えられていて、その筆頭に布施(与えること)が挙げられています。与えることは、幸せの種まきの第一。それなのに、布施をしても幸せにならない人がいるのは、なぜでしょうか。

仏教はその原因を、はっきり教えています。今回は3つに整理してみます。

仏教では、布施をするべき相手を三田(さんでん)と教えます。

注目してほしいのは「田」という字です。布施は種まきであり、相手は畑なのです。同じ種でも、まく畑によって実りはまるで違います。このブログの式で言えば、果y = 因a × 縁x。同じ因(与える行い)でも、縁(相手)が変われば果は変わるのです。

誰彼かまわず与えることは、一見優しさに見えます。しかし、例えば奪うことしか考えない相手(我利我利亡者)にいくら注いでも、実りは育ちません。それどころか、相手の奪う心を育ててしまうことさえあります。布施は、相手を選んでいいのです。

二つ目の原因は、行いの中身ではなく、心の中身です。

仏教には雑毒(ぞうどく)という言葉があります。毒の雑じった善、という意味です。その毒の正体は、見返りを求める心です。

「これだけしてあげたのに、お礼もない。」

この「のに」が、毒です。見返りを求めた瞬間、布施は種まきではなく取引になります。取引には損得が生まれ、期待どおりに返ってこなければ、怒り(瞋恚)や恨みが生まれる。良いことをしたはずなのに、心には毒が回っている——布施をしても幸せにならないどころか、苦しくなる仕組みです。

三つ目は、二つ目のさらに奥にあります。

仏教では、本当の布施の心得を三輪空(さんりんくう)と教えます。「私が」「誰に」「何をしたか」——この三つを、空(から)にして忘れなさい、というのです。

最初に聞いたとき、私は「せっかく良いことをしたのに忘れるなんて、もったいない」と思いました。でも、逆でした。

覚えているから、「あの人には貸しがある」と数えてしまう。数えるから、返ってこないことに腹が立つ。忘れた方が、楽なのです。した側が忘れるほど軽やかな布施には、雑毒が入り込む隙がありません。

「相手を選んで、見返りを求めず、忘れる」。ハードルが高く聞こえますが、練習にぴったりの布施があります。無財の七施——お金がなくてもできる七つの布施です。

たとえば、和顔悦色施(わげんえつじきせ)は笑顔で人に接すること。言辞施(ごんじせ)は優しい言葉をかけること。席を譲る、心を配る——どれも小さくて、お金がかからず、そして小さいからこそ、した事をすぐ忘れられます。

大きな布施を覚えているより、小さな布施を忘れるほうが、幸せに近いのです。

布施をしても幸せにならないのは、布施が効かないからではありません。

この3つを見直すだけで、同じ行いがまったく違う果になります。

良い畑に、毒のない種を、まいたことも忘れて。今日も良い種をまいていきましょう。