2500年前の、危険すぎる発言
最古の仏典のひとつ『スッタニパータ』に、お釈迦様のこういう趣旨の言葉が残っています。
「生まれによって賤しい人となるのではない。生まれによってバラモン(高貴な人)となるのでもない。行いによって賤しい人となり、行いによって高貴な人となるのだ」
現代の私たちには、良い言葉、くらいに聞こえるかもしれません。でも時代背景を知ると、これがどれほど危険な発言だったかが分かります。当時のインドは、カースト制度が社会の隅々まで貫いていた時代。生まれた瞬間に身分が決まり、職業も結婚も、触れてよい人間さえ決まっていた。その社会のど真ん中で、「生まれは人の貴賤を決めない」と言い切ったのです。既得権の頂点にいた司祭階級から見れば、体制の土台を撃つ爆弾でした。反発や妨害を受けながら、お釈迦様は生涯、この主張を曲げませんでした。
言葉だけではなかった——サンガという実験
お釈迦様のすごみは、これを実行したことです。仏教の出家教団(サンガ)では、入門前の身分は問われませんでした。王族も商人も、最下層とされた人も、入門すれば同じ修行者。序列があるとすれば、出身ではなく入門の順(先輩後輩)だけ——。カースト社会の中に、カーストの無効な空間を実際に作って運営した。2500年前の社会実験としては、過激なほど先進的です。
そしてこの思想は、時代を超えて反響し続けます。福翁自伝の記事で書いた福沢諭吉の「天は人の上に人を造らず」——門閥に苦しんだ明治の人が、同じ場所に着地しました。生まれ(定数)ではなく、行い(変数)が人を決める。因果の道理は、最も古い平等宣言でもあったのです。
無分別——すべての人に、慈悲を注ぐ
この平等の根っこにあるのが、仏教の無分別(むふんべつ)という智慧です。
分別とは、世界を切り分ける心——貴い/賤しい、内/外、敵/味方。私たちは呼吸のように人を仕分けて、注ぐ慈悲に濃淡をつけています(身内には厚く、よそ者には薄く——愛憎違順の距離の法則です)。無分別とは、その仕分けを超えて、すべての人に等しく慈悲を注ぐこと。太陽が、善人の畑にも悪人の畑にも同じように昇るように、です。
ただし——無分別は「何でもあり」ではない
ここで、決定的に大事な注意があります。無分別と聞くと「善悪の区別もしない、すべてを許す」と誤解されがちですが、違います。
お釈迦様の言葉をもう一度見てください。「行いによって賤しい人となる」——行いの善悪は、はっきり裁定しています。間違いは間違い、正しいは正しい。因果の道理は一切まけてくれません。
つまりこういうことです。人を差別しない。しかし、行いは峻別する。「罪を憎んで人を憎まず」の原型です。人と行いを分けるから、どんな行いをした人にも慈悲を注げるし(その人も変われるから——田中清玄の記事で見たとおりです)、同時にその行いを「間違いだ」と明言できる。無分別の慈悲と、因果の厳しさは、矛盾しないどころか、セットで初めて機能するのです。
まとめ——誰にでも開かれた「高貴」
生まれが人を決めるなら、人生は配られたカードで終わりです。行いが人を決めるなら——高貴さは、今日から誰にでも開かれた資格になります。学歴も家柄も口座残高も無関係。今日の行い一つで、誰でも今日から貴族です。
2500年前の静かな革命は、まだ続いています。あなたの今日の一つの行いも、その続きです。
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