紙を火にくべたとき、目の前で形を変えながら黒く縮れ、やがて灰になっていく。

紙を火にくべたとき、目の前でくしゃっと縮れ、黒く焼け焦げ、白い灰を残して消えていく。
その姿を見て、私はふと考えた。

「あんなに確かにあった紙が、まるで“無”になってしまったようだ」

だが、本当に“無”になったのだろうか？

紙が燃えるとき、私たちの目には**「何かが消えた」ように映る。
だがそれは、私たちの目に見えなくなっただけ**だ。

🔍 結果：瓶の重さは、燃やす前と変わらない。

これは「燃えた物質はすべて、形を変えて瓶の中にとどまっている」ということを意味する。
つまり、

🔁 紙は“無”になったのではなく、“変化”しただけ

これが、**「質量保存の法則」**だ。

さらにアインシュタインのE = mc²によれば、
質量とエネルギーは互いに変換可能な同じものの別の顔でもある。

この「形を変えるだけ」という感覚は、仏教の核心と通じている。

「色即是空空即是色」
「形あるものは、実体のない“空”であり、その“空”がまた形をなして現れる」

ここでの「空」は「何もない」という意味ではない。
むしろ、すべてのものは関係性の中で仮に存在しているという深い洞察だ。

さらに仏教はこうも教える：

「諸行無常」――すべては移ろい、変わり続ける

燃える紙だけでなく、私たちの体も心も、瞬間ごとに変化している。
何ひとつとして、留まってはいない。

西洋哲学者・ニーチェはこう問いかける。

「もしこの瞬間が永遠に繰り返されるとしたら、君はそれを肯定できるか？」

これは「永劫回帰」と呼ばれる思想。
私たちは、変わりゆく世界を受け入れ、それでもなお**「生きることにYESと言えるか」**を問われている。

それらを「終わり」や「喪失」として恐れるのではなく、
循環する世界の一部として、ありのまま肯定する。

それが、ニーチェの言う「力への意志」であり、哲学的な生き方でもある。

科学は「変化しただけ」と言い、
仏教は「空（くう）であり無常」と言い、
哲学は「それを受け入れる意志を持て」と言う。

それはきっと、同じことを違う言葉で語っているのだ。

無に見えるものは、無ではない。
目に見えないかたちで、存在し続けている。

もし、次に紙を燃やすことがあったら、ただ「燃えた」と思うのではなく、
その奥にある変化の物語、エネルギーの移動、関係性の網の目を想像してみてほしい。

あなたの目に見えなくなったその一片は、
もしかしたら風の中に、誰かの呼吸の中に、次の物語の中に、すでに存在しているのかもしれない。

紙を燃やすと無になる？――科学と仏教と哲学が教える“存在の本質”